Уважаемый Андрей! Сначала по поводу замечания. Раб, слуга, друг... Да кто угодно, лишь бы с Богом . Так то оно так, да только есть оооочень большая разница в положении раба, которого бьют в темнице ногами, и друга, который сидит на свадебном пиру рядом с женихом. Мне в свое время рабом быть очень надоело. Потому и к религии обратился. Теперь о смерти. Вопрос чрезвычайно существенный, радикальный и связанный явно или неявно со всеми основными понятиями Христианства, Ислама, Буддизма, вообще любой религии и в не меньшей степени психологии (от слабейшего невроза до сильнейшего психоза) и метафизики как философии. Поэтому вряд ли, удастся ответить на него в одном письме. Постараюсь наметить некие очень общие и приблизительные контуры ответа, которые в будущем хорошо бы конкретизировать на примерах из Евангелия, как нам наиболее близких. Мне кажется, нет ни одной религии, которая бы не обещала своим последователям избавления от смерти. В Христианстве это образ воскресения Христа и Его обещание своим последователям восстания из мертвых (правда, в судный день). Здесь хорошо бы подключить Колоскова. В Буддизме это победа над Марой, Богом смерти и уход из колеса рождений. В Исламе это обещание райских садов для тех, кто умер за Магомета и Аллаха. В основном все эти обещания относятся к тем, кто верует . Блажен, кто верует, тепло ему на свете. (Кажется Грибоедов). Идея такая: поверь в то, о чем мы говорим в церкви, мечети, дацане и пр., выполняй указанные предписания (например, умри за Аллаха и пророка как смертник в Ираке или Израиле) и будет тебе за это дарована вечная жизнь. То-есть, вера и определенные действия. Лично меня такая позиция никогда не устраивала. Может я получу вечную жизнь, а может и не получу, может быть у меня веры было мало, может быть предписания выполнял как-то не так, а может быть это вообще все полное и бесстыдное вранье, которым пользуются для того, чтобы меня как-то эксплуатировать. Тем более, что оттуда никто не возвращался и подтвердить справедливость обоснований веры вроде бы нельзя. Именно поэтому мой путь всегда был опытным с одной стороны, и ориентированным только на собственное постижение с другой. Оказывается я совершенно не одинок и был и есть. Такое направление называется гностицизмом для всех религий, а в индийской йоге оно называется жнаной или гьяной (Знание). В соответствии с принципами этого направления необходимо самому пережить, осознать и освоить как смерть, так и вечную жизнь. Для этого существует определенная и довольно утомительная и скучная практика (например, в православии это повторение Христовой молитвы Господи помилуй много тысяч раз в день, таков же зикр в Исламе, буддийская випасьяна, состоящая, например, в постоянном слежении за дыханием). Интересно, что сейчас постепенно происходит смыкание некоторых направлений психологии с религиозной практикой (см. например, работы С.Грофа). Но и в Евангелии Христос говорит о необходимости второго рождения, опыта смерти для вхождения в вечную жизнь и т.д. Здесь хорошо бы опять-таки подключить Александра. Христос был членом мистической секты иессеев (кажется так они назывались). В Евангелии достаточно много указаний на принципы мистической практики самого Христа. Они становятся более-менее понятными в том случае, если сам занимаешься аналогичной практикой. Интересно то, что большинство его учеников (за исключением, может быть Фомы и Иоанна) эту практику видимо, не освоили. Практика действительно не простая и у разных людей продвигается по-разному. Итак, резюме на данный момент. Смерть (как момент перерождения) и жизнь (вечная) слиты воедино. Они существуют всегда. Обычно люди видят только жизнь или только смерть. Причем реальной жизни люди обычно не видят из-за покрова облаков мыслей и чувств. Лишь после устранения этих покровов появляется возможность увидеть реальную жизнь как она есть. И тогда становится ясным, что смерти нет. Именно поэтому японских камикадзе обучали буддийским практикам в монастырях перед тем как их посадить в самолет или торпеду. Чтобы они реально внутри себя почувствовали, что смерти нет, ребята. Пока все. С уважением, Евгений.
Сначала по поводу замечания. Раб, слуга, друг... Да кто угодно, лишь бы с Богом . Так то оно так, да только есть оооочень большая разница в положении раба, которого бьют в темнице ногами, и друга, который сидит на свадебном пиру рядом с женихом. Мне в свое время рабом быть очень надоело. Потому и к религии обратился.
Разве раб - человек не обращённый к религии? Я так понял, что раб-слуга-друг - это этапы (стадии) продвижения уже в религии.
Извините за вырезку из контекста:
...которые в будущем хорошо бы конкретизировать на примерах из Евангелия, как нам наиболее близких.
Что Вы имели ввиду говоря "нам наиболее близких"?
Теперь о смерти.
Сначала хочу немного сказать о Ваших "может". Вы, наверно, слышали о "Пари Паскаля"? Суть его в том, что если взвесить "за" и "против" веры и безверия, то получается, что верить лучше. В случае, если ты веришь, а ничего на самом деле нет, то ты рискуешь лишь горсткой несовершённых "грехов", которые всё равно при жизни принесли бы вместе с наслаждением и огорчение; а если не будешь верить, а всё на самом деле правда, то рискуешь попасть под "вечное" наказание за сомнительного качества удовольствия. Вот и получается, что меньше всего мы потеряем, если будем верить. Теперь о смерти вообще. Мне очень нравится фраза "Memento more". Это, кстати, тоже перекликается со многими религиями. Я не признаю тех, кто обещает все блага после смерти, но для этого здесь я должен истязать себя (очищение страданием, которое сам себе устраиваешь). Я также не верю в то, что после смерти ничего нет, только потому, что нет доказательств обратного. И я не верю в то, что после смерти может быть либо вечная жизнь, либо вечная смерть, в зависимости от поведения в этой жизни. (Именно к этому ведут христиане). Я не случайно задал Вам вопрос о смерти. В последнее время я очень много думаю об этом. Не о смерти вообще, а о своей смерти, о своём отношении к ней. И почему-то ощущения схожи с теми, которые я испытывал, уходя в армию. Я знал, что этого не избежать. (Каждый знает, что смерти не избежать). Когда до армии оставался год, можно было не думать об этом постоянно. Но когда оставался месяц, неделя, то почти все мысли были об этом. Это пугало (потому что неизвестность), но не до паники, не парализовало. А потом внутри что-то включилось (примерно дня за три), и всё оставшееся время прошло достаточно спокойно и собрано. Доделывались дела, раздавались долги, отдавались последние распоряжения. А потом утро. Свежо после ночного дождя... Шёл на сборный пункт, потому что иначе нельзя, а перед глазами ширма, занавес. Знаешь только то, что будет через, максимум, час. А потом - полнейшая неизвестность. Мало того, что не знаешь как оно будет там: сможешь ли, выдержишь ли - не знаешь даже где и как будешь спать сегодня. Это как вода: пока над поверхностью - видишь только зеркальную гладь. Она так близко, а за ней ничего нет. Но как только пересекаешь, там оказывается бездна. Законы движения, физики немного другие чем здесь, но их легко осваиваешь и всё продолжается, только немного по-другому. Смерть - это просто переход из одного состояния вещества в другое: кипение, или замерзание; скорей кипение. :) И тем тяжелее этот переход, чем больше слёз сожаления об этой жизни: наши привязанности и сожаления о "неправильно" прожитой жизни - вот два якоря, которые будут нам помехой. А ещё я верю, что если у меня в этой жизни не получится освободиться от материального (не потому, что это сложно, а потому, что я сам ещё до конца этого не хочу), то мне будет дана ещё одна, и ещё одна, и так до тех пор, пока я не вернусь к Богу. И ещё я верю, что духовный багаж переносится из одной жизни в другую. Те "знания" о Боге, накопленные в этой жизни, будут как данное в следующей. Почему "знания" в кавычках? Потому что это не знания ума. Это что-то другое внутри, в душе. Очень хочется Вам предложить почитать два моих рассказа: "Руки" и "Другая жизнь". Всё это отражает мой взгляд на смерть. Ну вот пока и всё.
Уважаемый Андрей! Теперь по поводу остальной части писем. Быть рабом, это значит еще не вернуться к Богу. Потому что когда вернешься, то уже ты, по крайней мере, слуга. И характер жизни меняется. О грехах уже писал. Теперь опять о смерти. В православии есть особая добродетель память смертная (См. Добротолюбие, там об этом много). В чем вижу важность этой добродетели. Перед лицом смерти, при постоянной памяти о возможности умереть человек гораздо больше ценит жизнь и относится к ней серьезно, я бы сказал с аккуратностью, бережливостью, трепетностью. Тогда для него каждая минута подарок. Конечно, особенно важно думать именно о своей смерти, о возможности умереть в самом скором времени. Болезни и возраст интенсифицируют этот процесс. Конечно, тогда многое может показаться неважным, бренным и преходящим. Но жить-то все равно хочется+ Моя практика религии и йоги (что считают совершенно одинаковым, хотя методы могут быть разными), заключалась в убийстве, устранении активности ума. Потому что именно ум обеспечивает восприятие жизни. При продолжительной медитации и молитве наступает как бы малая смерть. Своеобразное отключение от действительности, когда отсутствуют всякие мысли и впечатления. В какой степени этот опыт аналогичен реальной смерти мне определенно сказать пока невозможно. Я разговаривал с разными людьми, которые пережили клиническую смерть. В чем-то мой опыт похож на то, что они воспринимали. Это был полнейший покой и полное безразличие к покидаемой проявленной, мирской жизни. В медитации пропадает память об огорчениях и, как я мог сам убедиться, даже очень сильная боль. Тело как бы пропадает. Это мощное доказательство, что суть человека, его душа, - не есть тело и ум. Если бы человек не думал о смерти и болезнях, страданиях, он вряд ли стал исследовать глубины своей души. При этом выясняется, что смерть и жизнь, они прочно спаяны друг с другом. В смерти тела проявляется вечная жизнь и в обычной жизни вечная жизнь (и соответственно, смерть), присутствуют каждое мгновение. В русских сказках есть такой эпизод: Ивана царевича, убивают злые его братья. Серый волк, ловит ворона и тот из под корней дуба (у Лукоморья с острова Буяна), приносит ему два пузырька с мертвой и живой водой. Волк спрыскивает раны царевича сначала мертвой водой и они заживают. Потом спрыскивает живой водой и царевич становится краше прежнего и просыпается. Как же долго я спал! Медитация (и интенсивная до забвения молитва) это мертвая вода, когда затягиваются раны обид и прошлых травм. А потом проявляется вечная жизнь живая вода. И человек становится молодым и по-настоящему душевно здоровым. Тогда для него возможность вечной жизни не вызывает сомнений. А будут другие перерождения и где, ну как получится С уважением , Евгений.
Быть рабом, это значит еще не вернуться к Богу. Потому что когда вернешься, то уже ты, по крайней мере, слуга.
Я правильно Вас понял: если веришь в Бога, но ещё не вернулся к Нему, то раб? А если не веришь вообще?
В православии есть особая добродетель память смертная (См. Добротолюбие, там об этом много). В чем вижу важность этой добродетели. Перед лицом смерти, при постоянной памяти о возможности умереть человек гораздо больше ценит жизнь и относится к ней серьезно, я бы сказал с аккуратностью, бережливостью, трепетностью.
Здесь интересно то, что для христианства, в отличие от восточных религий, нет возможности переродиться. Всё намного печальнее. Не будет других попыток... Иной раз смотришь на человека, и видишь, как он далёк от понимания... даже того, почему он каждый год красит яйца и есть куличи. Его жизнь может закончится в любой момент, и, по христианским утверждениям, у него больше не будет шанса прийти к Богу. Разве что после того, как все воскреснут (я плохо разбираюсь в этих апокалиптических дебрях; разные христианские течения по-разному это трактуют). Вот скажите, Вы и йогой занимались, и христианином себя считаете. Как Вы разрешили для себя конфликт между двумя утверждениями? Есть ли по-вашему перерождение, другие жизни?
Уважаемый Андрей! Раб, если веришь, но не исполняешь заповедей (или не всегда исполняешь, или плохо исполняешь). А тебя при этом бьют. Но главное, все-таки, мне кажется, действительно поверить. Вчера общался с большим количеством баптистов (какое-то их особое направление, у них их оказывается довольно много). Основной вопрос, который я задавал каждому по-отдельности, как вы пришли к вере. Разные судьбы, разные подходы. Кто-то просто послушал знакомых и поверил. Кто-то шел трудным путем и наконец, освоил веру. Но при первом рассмотрении у всех их нет сомнений, люди радостные и уверенные в себе. Им такой веры хватает для практических целей. Все говорят о жизни вечной, которая внутри их. Жизнь во Христе. Жизнью довольны, смерти боятся меньше. Прекрасный практический результат. Если им этого хватает, то чего еще нужно? Толстой помнится, восхищался, как перед его глазами умирал простой русский мужик. Совершенно спокойно, с незыблемой уверенностью в свою вечную жизнь. Для меня вопрос решается довольно просто. В медитации осваиваешь, что душа неизменна и вечна. Будут перерождения или нет, ужо посмотрим. Ошо довольно явно говорит, что перерождения, это постоянный процесс. Миллионы перерождений у каждого человека. Читал по дианетике книгу Хаббарда о перерождениях. Он проводил эксперименты на врачах. Каждый вспомнил хотя бы об одном из них. Характерно, что вспоминали в основном только события, связанные с промежутком времени, непосредственно перед смертью, как правило, трагической. Для меня именно уменьшение страха смерти в результате медитации и открытия факта наличия Духа внутри себя, является наиболее важным результатом практики. Как я вижу из общения с другими верующими, Бог Сам решает как открыться для верующего. Вот пока и все. Труден мой путь поиска аудитории на сайтах и форумах. Видимо, надо научиться регистрироваться и пробовать выступать как полноправный участник. Пока это еще не освоил. Век живи, век учись. Христос воскресе из мертвых. И вам того же желаю. Чтобы не только 27 апреля, но каждый день, и каждый час и каждую минуту. И чтобы вообще не помирал даже. И чтобы вас не распинали, если так получится. С уважением Евгений.
Спасибо за Ваше последнее письмо. Вот как-то раньше не благодарил, а теперь захотелось. Как-то от него повеяло радостью. Как раз такого письма мне и не хватало в эту минуту. Посмотрел, что пришло что-то от Вас, и подумал, потом отвечу, сейчас не в настроении. А почитал, и понял, что настроение уже другое. Спасибо Вам за такие письма.
Вот почитал, что Вы писали о баптистах, и вопрос опять у меня появился. Я как-то уже говорил (спрашивал) об этом, но не напрямую, а всё вокруг да около... Вот скажите пожалуйста, насколько важно для Вас что даёт вера человеку прямо сейчас? В случае положительного ответа, сразу следующий вопрос. Можно ли ставить веру в один ряд с другими полезными для человека вещами, такими как занятия спортом, аутотренинг, правильное питание, академическое образование, освоение различных практических навыков?
Здравствуйте Андрей! Вообще говоря, мне кажется, что хотя вера это нечто совершенно неощутимое и совершенно нематериальное, но она имеет огромный практический смысл. По крайней мере, для меня после вхождения в веру это принесло постоянное физическое здоровье. Но уже изменение точки зрения на жизнь в сторону оптимизма и улучшение отношения к себе и к людям, это тоже чрезвычайно важные практические результаты. Поэтому могу сказать, что занятия спортом (у меня горные лыжи, волейбол, настольный теннис), аутотренинг (у меня был знакомый очень известный не только в нашем городе психотерапевт), правильное питание (я довольно много голодал), академическое образование (считаю, что у меня их два: высшее техническое и гуманитарное языки), освоение различных практических навыков (как, например, освоение различных языков, как это было у меня) я рассматриваю скорее как добрую приправу к основному блюду то-есть осмысленному и благожелательному восприятию себя и мира. Для меня не только вера, но и религиозное знание до сих пор в их развитии продолжают являться центральной осью жизни, вокруг которой вертится все остальное. Я пытаюсь научиться теперь, как это передавать другим. Не скажу, что вообще не получается, но успехов не очень много. Может быть, я слишком высоко ставлю планку в сторону религиозного знания. Многим это видимо не нужно вообще. А немногих, кому это нужно, я не вижу, как найти, почему и вышел в интернет. Но даже зачатки веры пусть нелогичной, абсурдной и может быть шаткой, приносят неплохие практические результаты. По крайней мере, для меня старушка, приходящая в церковь к иконе Богоматери помолиться о здоровье внучка и о том, чтобы зять не пил, это безусловно верующий человек, который по своему знает Бога, знает как к Нему обращаться, и общается с Ним. Это своеобразное таинство, личное откровение этой бабуси. И ей без этого было бы несравненно хуже. Но для интеллигентов такой путь часто закрыт антирелигиозной пропагандой и самим характером семейного воспитания. Поэтому интеллигенты ищут свою религию, свои пути к ней, вере и знанию. Как один из ваших корреспондентов написал: Почему бы не создать свою религию (без абсурда). Я пытаюсь говорить об этом. Пока видимо, не очень удачно. Но продолжаю попытки. На сегодня все. До свиданья в сети. Евгений.
Почему бы не создать свою религию (без абсурда). Я пытаюсь говорить об этом. Пока видимо, не очень удачно. Но продолжаю попытки.
Хорошо, допустим, "свою". А разве сам человек в своём сердце не создаёт себе СВОЮ религию, со своими личными взаимоотношениями с Богом? Даже люди, состоящие в одной религиозной конфессии, с одинаковыми внешними проявлениями веры в душе всё же верят по-разному. Тогда возникает вопрос. Если всё равно у каждого человека всё по-своему, то зачем пытаться это своё вИдение распространять в массы, создавая тем самым свою религию в её внешних проявлениях?
Поймите меня правильно, Евгений, я с Вами не спорю. Просто хочу разобраться.
Здравствуйте Андрей, Вопрос нормальный. Попробуем разобраться. В фильме Берегись автомобиля есть действующее лицо, ксендз (Донатас Банионис). Он говорит: все люди верующие одни верят, что Бог есть, другие верят, что Бога нет. И то и другое недоказуемо. Тем не менее, положение неверующих (а может быть и верующих), как показывает статистика неврозов, алкоголизма, наркомании и всяких и всяческих психосоматических заболеваний не самое комфортное в этом суровом и требовательном мире. Мое обращение в веру привело к очень резкому улучшению здоровья и психики. Можно сказать, что это стало основой моей самореализации. Именно поэтому я пытаюсь разобраться, что к чему. Я прекрасно помню, как во мне все бушевало, когда я слушал бредни о непорочном зачатии, воскресении Христа, триединстве единого Бога и пытался разобраться в тех противоречиях, которые написаны в Библии (см. целую литературу типа Библия для верующих и неверующих ). Для меня эти противоречия в некоторой степени оказываются снятыми, благодаря внутреннему восприятию процесса духовного развития. И сейчас я пытаюсь найти возможности их снятия для других людей, может быть вообще не верующих. Я сам пока всех ответов не знаю, да и вопросов тоже. То, что вы задаете вопросы, это конечно, для меня очень важно и интересно. С одной стороны, вы правы (как и Банионис). Вот я создал себе религию и живу с ней. Если это помогает, то мои усилия здесь не нужны. Но если человек находится в некоторой личной катастрофе, когда ему некуда обратиться, кроме как к Богу, а он этого сделать не может по какой-то внутренней причине, то может быть тогда, мои поиски возможности вхождения в сферу религии окажутся важными. Исследования К.Юнга, например, показали, что в Швейцарии более половины протестантских пасторов, на самом деле, в Бога не верят, что для них было причиной жесточайшего невроза (а может быть и психоза). Сейчас я нахожусь в очень широкой сфере исследования. Мне пока непонятно, что конкретно может быть сделано для передачи религиозности и кому это может пригодиться. С одной стороны, мне ясно, что официальные религии действительно передают (худо-бедно) зачатки религиозности желающим, но процесс этот очень неэффективен (судя по алкоголизму и пр.) То-есть, мне интересно, как эту эффективность повысить. Мой учитель, например, был в некоторой степени связан со святым (неканонизированным), которого звали Чуриковым. Он в Питере, начиная с 1893 года, развернул сугубо православное направление, которое называлось чуриковщиной . К середине 20-х годов его секта трезвенников (то-есть, бросивших пить алкоголиков) составляла 200 тысяч человек. Чуриковцы существуют в Питере до сих пор, я общался с ними. Без самого Чурикова (его сослали в Сибирь в 1925) результаты у них ничтожные. Но есть такое направление и даже церковь их сейчас признала. Так что, есть к чему стремиться. Не знаю, ответил ли на ваш вопрос. С уважением Евгений.
Для меня эти противоречия в некоторой степени оказываются снятыми, благодаря внутреннему восприятию процесса духовного развития.
Это здорово!
И сейчас я пытаюсь найти возможности их снятия для других людей, может быть вообще не верующих.
Только стоит ли? Может быть ответ в том, что для разных людей существуют разные религии? И если человек, мокнувшись в одну из них увидел противоречия, то ему надо просто пойти дальше и найти себе то, с чем его сердце войдёт в резонанс, забьётся в унисон?
Вот я создал себе религию и живу с ней.
Я, наверно, тоже. А переписка эта - скорей для увеличения объёма знаний. Знаний реальных, живых, из уст живых реальных людей, которые пропустили эти знания через себя. А для чего? Наверно для укрепления своей веры. А может быть, своего заблуждения. Но, сама возможность того, что вся моя вера - заблуждение, не останавливает меня. Когда-то в детстве мой учитель по шахматам сказал мне: "Лучше иметь ошибочный план, чем не иметь никакого".
Я сам пока всех ответов не знаю, да и вопросов тоже.
